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我国文化安全面临的挑战

[日期:2007-04-24] 来源:  作者: [字体: ]

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  文化安全的主要威胁来源


  一是西方资本主义意识形态的扩张。一些西方国家把在国外促进西方资本主义意识形态的传播作为冷战结束后称霸全球战略的重要组成部分。前美国总统国家安全事务顾问布热津斯基在《大失控与大混乱》一书中说:"增强美国文化作为世界各国'榜样'的文化和意识形态力量,是美国维持其霸权地位所必须实施的战略"。中国作为苏东剧变后最大的社会主义国家无疑成为这一战略攻击的重点,中国马克思主义主导的意识形态及其维护的共产党领导的社会主义政权面临着美国这种"软力量"的强大攻势。


  二是一些西方国家文化价值观的霸权。一些西方国家试图以其文化价值观"重塑"冷战后的世界。前美国商务部高级官员戴维·罗特科普夫在谈到全球化促进不同文化整合时说:"如果世界趋向一种共同的语言,它应该是英语;如果世界趋向共同的电信、安全和质量标准,那么它们应该是美国的标准;如果世界正在由电视、广播和音乐联系在一起,节目应该是美国的;如果共同的价值观正在形成,它们应该是符合美国人民意愿的价值观"。在当今世界,许多国家都感受到了来自个别大国文化霸权的压力。曾经有六十多个国家正在讨论签署一项保护文化多样性的联合国公约,旨在阻击"美国制造"的"巨无霸文化",帮助其他国家保护本民族文化。中国在积极融入全球化的进程中同样面对美国以消费主义为核心的大众流行文化的扩张,民族文化个性的健康发展也面临严峻挑战。


  另外特别值得强调的是,美国有一套完整的专门针对中国并力图瓦解中国人意志与价值观的战略图谋。仅从美中央情报局对华《十条诫令》的部分内容就可见一斑。该《诫令》提出美国要"尽量用物质来引诱和败坏他们的青年,鼓励他们藐视、鄙视、进一步公开反对他们原来怕受的思想教育,特别是共产主义教条。替他们制造对色情奔放的兴趣和机会,进而鼓励他们进行性的滥交。让他们不以肤浅、虚荣为羞耻。一定要毁掉他们强调过的刻苦耐劳的精神。(《十条诫令》第一条)"一定要尽一切可能,做好传播工作,包括电影、书籍、电视、无线电波和新式的宗教传播。只要他们向往我们的衣、食、住、行、娱乐和教育的方式,就是成功的一半。"(《十条诫令》第二条)"一定要把他们青年的注意力,从以政府为中心的传统引开来。让他们的头脑集中于体育表演、色情书籍、享乐、游戏、犯罪性的电影,以及宗教迷信。"(《十条诫令》第三条)"要利用所有的资源,甚至举手投足,一言一笑来破坏他们的传统价值。我们要利用一切来毁灭他们的道德人心。摧毁他们的自尊自信的钥匙,就是尽量打击他们刻苦耐劳的精神。"(《十条诫令》第九条)通过《十条诫令》可清楚地看到美国的文化扩张并不是其所标榜的传播先进文明,而是赤裸裸的"文化战争",它力图争夺和控制的是人的思想、意志和价值观以及在此基础上建立起来的政治向心力和民族凝聚力。


  我国的马克思主义意识形态


  首先,作为意识形态视角的文化共同体,苏联解体后,马克思主义文化圈大大萎缩,原苏东地区进入西方资本主义意识形态文化圈,西方资本主义文化共同体空前扩大。文化博奔遵循其特有的"正反馈"竞争逻辑,经济学家用"外部性"来描述这种现象。在文化传播全球化的背景下,文化的"外部性"使得置身该文化的人越多,文化圈越大,它对每个人的价值就越大,进入该文化圈的人就越多。正反馈产生良性循环,反之则恶性循环。文化竞争的这种残酷性给我国马克思主义意识形态的主导地位带来严峻挑战。


  其次,马克思主义的"本土化"仍然是一个远未完全解决的问题。一般来说,一种文化流传时间越长,其积淀就越深厚。马克思主义作为一种与国家政权相联系的主导意识形态的确立,从俄国十月革命算起至今不过八十多年时间,而在中国则更短,这其中又经历曲折。作为一种"外来文化",马克思主义尽管在一定程度上已融人中国民族文化之中,一定程度上也塑造和改变了中国人的文化性格,但并未象例如佛教作为一种外来文化经过八百年左右的消化后深深扎根于中国民族文化之中。马克思主义在中国文化中的"根性"并未根深蒂固。面对美国为主的西方资本主义意识形态的扩张,中国主流意识形态的"抵抗力"正经受着严峻考验。


  第三、主流意识形态的创新存在盲点。创新力是马克思主义作为中国主流意识形态的生存之本,也是在与西方资本主义意识形态的博奕中最具战略价值的一种力量。改革开放以来,中国主流意识形态取得了邓小平理论和"三个代表"重要思想两项重大创新成果,但也应看到,在中国政治体制中"苏联模式"的影响并没有根本消除,这种执政模式下文化活动往往依附于政治活动,难以按其自身固有的规律充分发挥活力。执政者思想解放,意识形态就充满创新的活力,而执政者思想僵化,意识形态的创新就止步不前。政权的巩固是执政者的首要关切,因此意识形态的创新主要集中在与执政者政策相关的领域。这样,意识形态只体现其"政治规律"而没有体现其"文化规律",这种意识形态与政权的紧密相关性使得意识形态创新极富脆性,最终会导致意识形态创新的不稳定和不完整。因此,在充分肯定当前中国马克思主义主导意识形态创新力的同时,不应忽视其创新模式中的缺陷。


  第四、主流意识形态的传播模式亟待转变。通过国家政权来实现思想舆论和文化上的强控制是文化传播体制中的"苏联模式",在计划经济与封闭时代的确具有极其强大的意识形态传播力和控制力,但随着经济的转轨、社会的转型、全球化进程的加快,人们思想观念呈现空前的多元态势。影响思想观念变化的因素增加,信息来源与信息传播途径纷繁复杂,所谓主流也不完全由传播者决定,更多情况下实际上决定于"受众"的选择。"主流"的传播力在今天已大打折扣,传统的意识形态传播模式亟待转变。然而当前传媒的领导者对这种传播模式的弊端和效果尚缺乏清醒的认识,导致传播的内容日益形式化、八股化,空头政治和形式主义在电视荧屏、报纸版面和大学课堂中比比皆是。面对美国及西方媒体对"受众"的争夺,马克思主义主导意识形态的现实传播力不容乐观。

  我国民族文化的发展


  首先,中华文化历史悠久,源远流长,其文化积淀最为深厚。特别是在西方文化在当代面临诸多问题的情况下,中华文化在21世纪具有许多新的生长点和活跃点。但中华文化中的核心价值观毕竟与农耕社会的生产方式相联系,尽管当代中华文化的内涵已经包含了"五·四"以来以民主与科学为主题的文化改造,但"东西"、"中外"、"体用"仍然是当今中华文化发展无法超越的核心范畴。中华文化在当今世界复杂的文化博奕与激荡中如何定位,仍然是一个亟待解决的问题。


  其次,我们所说的中华民族文化理应包括传承至今的传统文化和"五·四"以来经改造与创新的中华文化的当代形态,而中华民族文化的创新力也是指当下的中国文化创新力。放眼世界,改革开放以来,除了意识形态领域的邓小平理论及"三个代表"重要思想以外,不得不承认我们确实少有称得上创新并引起世界关注的思想理论成果和艺术作品。在当今世界对重大现实问题的人文关切与思考中几乎没有"中国学派"的声音,我们的学术前沿就是学习和传播西方的学术话语。"自80年代以来的文艺思潮,被称为创新的部份,几乎全是对西方现代主义及后现代主义种种形式、手法的袭用从意识流、朦胧诗到泛性论表现,叙述主体的介入,无不如此。文艺批评的话题,从存在主义、接受美学、后结构主义、女权主义、后殖民主义,一直到这里所说的全球化,全是西方话语,在这方面,中国最好的批评家也只是复述西方的话语而已。""言必称现代主义和后现代主义,已经成为中国文化界的一种新的思想僵化和文化僵化,正是这种新的思想僵化和文化僵化,造成了当下中国文化原创能力的深层弱化,使中国文化的现代化失去了文化原创的应有动力。"一方面,中国文化创新力尚待挖掘,另一方面,大量西方文化、学说、思潮和大片的引进又压制了这种挖掘,中国文化创新力亟待培育与加强。


  第三、中华文化传播力面临严峻考验。在当代文化产品已成为文化传播的最主要载体,文化传播力很大程度上决定于文化产业的发展状况,中国的文化传播现在正逐步走上产业化道路,通过文化产品和文化消费来传播文化。中国入世后,面对文化产品出口居各行业首位的美国文化产业,再加上其它途径文化商品进口,以及跨国传媒集团的进入,中国刚起步的文化产业还有很长的路要走。

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